Devoción pura y espíritu competitivo, de Srila Bhodayan Maharaj

DEVOCIÓN PURA Y ESPÍRITU COMPETITIVO

(Parte I)

Por Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaja Acarya, Gopinath Gaudiya Math

Si estudiamos el ejemplo de nuestros anteriores acharyas, encontraremos que la competencia no es un principio religioso. Sin embargo, hoy día vemos en la Vaishnava Sampradaya, especialmente en la Sri Brahma Madhva Gaudiya Saraswata Sampradaya, que casi todas las sociedades y los acharyas están intentando mostrar que ellos son mejores que los demás. Esta es una de las razones que explican esos artículos en Internet, cuyo único propósito parece ser el vencer a los demás. Naturalmente, cada discípulo sigue la modalidad de su maestro o maestra espiritual, de tal manera que también predica en el mismo espíritu competitivo. Si un discípulo le pregunta a su maestro ¿Puedo alcanzar mi meta espiritual cantando los Santos Nombres y propagando las glorias de mi sociedad y de mi acharya tanto como sea posible?, el acharya responderá con el silencio, lo cual es una señal de su tácita aprobación: maunam sammatilaksanam.

De esta manera, el mundo de la Madhva Gaudiya Saraswata a veces parece ser un campo de batalla.

Parece que creemos que las cualificaciones de nuestra sociedad o de nuestro acharya provienen del número de partidarios, de devotos o de centros que posean, o de cuánta riqueza y opulencia material hayan acumulado. Es por eso, que muchos devotos de nuestra sampradaya parecen correr en pos de la religión, de la riqueza o de los placeres sensoriales en nombre de Mahaprabhu, en vez de estar buscando el Amor Divino, el quinto propósito de la vida o Panchama Purushartha que Él vino realmente a darnos.

Mahaprabhu dijo: 

prithivite ache jata nagaradi gram / sarbatra prachar hoibe mor nam. 

Mi nombre se extenderá a cada pueblo y ciudad del mundo. Esta predicción ha llegado a cumplirse en toda su extensión debido a que Su nombre ha llegado a todos los rincones del mundo, dejando difícilmente un lugar sin ser tocado. A pesar de eso, muchos devotos mayores de la sampradaya se están sintiendo frustrados por la manera en que las actuales organizaciones Vaishnavas y sus acharyas se comportan. Sienten que en vez de difundir el mensaje de Mahaprabhu, sus seguidores se encuentran comprometidos en políticas sutiles contra otros devotos –puros o impuros- para promover su propia sociedad o acharya.

Cuando los devotos, después de una larga práctica, empiezan a perder el gusto por cantar el Santo Nombre, naturalmente quieren saber cuál es la causa. Le hemos escuchado a nuestros acharyas que cuando esto sucede, se debe a que al inicio de nuestra vida de bhajan, consciente o inconscientemente, hemos cometido ofensas. Cuando esto sucede, algunos permanecen activos en su sociedad y siguen a su acharya sin entusiasmo o un gusto real. Otros devotos dejan su sociedad con una actitud negativa hacia los Vaishnavas en general. Estos antiguos devotos se dedican a negocios o trabajos en sitios mundanos en busca de su sustento diario.

Esta es una sinopsis de la actual situación del mundo Vaishnava. Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakur dijo una vez que no nos asociamos con los Vaishnavas para convertirnos en constructores en ladrillo, madera y piedra.

Si es necesario vender el ladrillo y cualquier otra riqueza con el fin de difundir el mensaje de Amor Divino de Mahaprabhu, debemos hacerlo. Debemos tratar de cultivar esta actitud al servicio de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupada, Prabhupadas Rupa, Sanatana y Sri Jiva Goswami, y Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu!

¿Estamos predicando solamente para incrementar la riqueza mundana de nuestra particular sociedad? Si es así, ¿qué conseguiremos? ¿Estaremos siguiendo realmente el camino trazado por nuestros anteriores maestros espirituales? O estamos simplemente usando sus nombres y sus palabras para reforzar nuestro propósito de incrementar la riqueza mundana? ¿Es este el ejemplo que nos dejaron Prabhupadas Rupa, Sanatana, and Sri Jiva Goswami al construir gloriosos templos para sus deidades mientras ellos pasaron el resto de su vida escribiendo libros debajo de los árboles?

Srila Bhaktivinoda Thakur ha cantado en uno de sus kirtans (Kalyana-kalpa-taru) lo siguiente:

mukhe bolo prem prem bastuta tyajiya hem shunya granthi anchale bandhan

Les estamos predicando insistentemente a otros sobre el Amor Divino, pero en realidad, estamos muy lejos de Él. Nuestra actividad diaria nos ha hecho perder ese diamante. Ahora no tenemos nada, sólo una olla absolutamente vacía en nombre de la colmada olla divina. En otro lugar del mismo kirtan, Srila Bhaktivinoda Thakur escribió lo siguiente:

akaitaba krishna prem jena / suvimala hem ei phal nriloke
durlabh kaitabe vanchana  /matra hou age jogya patra tabe prem haibe sulabh

El Amor Divino es como una rara joya de brillante oro o diamante. Cuando nos liberamos de actividades hipócritas y nos rendimos absolutamente a Su Servicio, estaremos cualificados para alcanzar este Amor Divino. En realidad, el diamante de Krishna Prema es muy raro en este planeta. En vez de refugiarnos en la hipocresía para engañar a otros, deberíamos hacernos dignos de recibir el Amor Divino, porque aunque el Prema es muy raro, se hace muy fácil para aquellos que se han hecho merecedores, liberando sus corazones de la hipocresía y del deseo de engañar a otros. Si examinamos la esencia de la cita anterior, vemos que Srila Bhaktivinoda Thakur explica que lo que llamamos hoy en día Prema (Amor Divino) realmente es mentira o engaño. Mi amado Maestro Espiritual, Su Divina Gracia Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaj, explicó en uno de sus discursos que el primer síntoma del sentimiento de separación son las lágrimas cuando se está cantando el Santo Nombre. El mismo se pregunta, ¿De dónde vienen mis lágrimas? No lloro fácilmente, incluso si pongo pimienta en mis ojos!

Srila Gurudeva se expresó sobre sí mismo de esta humilde manera sólo para darnos una lección, porque yo mismo lo vi muchas veces llorando en la noche y lamentándose de su separación del servicio a Krishna. ¿Cuál es la actual condición de nuestros corazones en relación al sentimiento de separación de Krishna? ¿Cómo pretendemos tener Amor Divino (Prema) si tenemos metas egoístas y estamos cada vez más dedicados a alcanzarlas?

Según Srila Narottam Das Thakur, apana bhajana katha na kahiya jatha tatha, lo cual significa que no debemos demostrar o discutir sobre nuestros sentimientos de separación con todo el mundo. Debemos mantenerlos en secreto de manera que puedan crecer y desarrollarse. Hoy en día, estamos mostrando, difundiendo por todos los medios nuestro así llamado sentimiento de separación y nuestra relación secreta con Krishna a personas neófitas con el fin de atraerlas a nuestro campo. Es más, discutimos con los devotos neófitos aspectos muy íntimos de la relación conyugal de Radha-Krishna, sólo para mostrarles que tenemos un amplio conocimiento de la Vaishnava siddhanta. Pero tomemos el ejemplo de Mahaprabhu: El discutió estos asuntos en un lugar muy íntimo, el Gambhira en Jagannath Puri, donde El vivió por dieciocho años con Swarupa Damodar Prabhu y Ray Ramananda Prabhu, Sus asociados más íntimos. ¿Estamos siguiendo realmente las instrucciones de Narottam Das Thakur y el ejemplo dado por Mahaprabhu?

Hoy día, a pesar de que pertenecemos a la misma sampradaya, criticamos a los demás para robar devotos de otros campos, hacer crecer el nuestro y así poder mostrar nuestro poder. Y hacemos esto en el nombre de la prédica externa! ¿Es este el tipo de prédica que Mahaprabhu mostró? Todos conocemos cuáles fueron Sus estándares de comportamiento. Cuando convirtió a Prakashananda Saraswati, el líder del campo impersonalista, no lo hizo con una modalidad competitiva o con el fin de probarse en el campo de la competencia. Aunque Prakashananda era un impersonalista, Mahaprabhu de todas formas mostró las cualidades Vaishnavas de humildad y cortesía hacia él.

Una vez, cuando Mahaprabhu estaba visitando Kashi, Sripad Tapan Mishra y Chandrashekhar Acharya le solicitaron con gran sentimiento que estableciera la devoción pura en su ciudad, porque como devotos estaban cansados de ser constantemente insultados por los impersonalistas. En esos mismos días, Mahaprabhu fue invitado a la casa de un Brahmana donde se congregaban los impersonalistas. El líder de los Mayavadis, Prakashananda Saraswati, le preguntó a Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu porqué El no se asociaba con ellos. Mahaprabhu le respondió con humildad: La instrucción de mi maestro espiritual fue que las personas tontas solamente deberían cantar el Santo Nombre, en vez de leer el Vedanta, la esencia de todas las escrituras. Yo soy el tonto número uno de acuerdo con el juicio de mi maestro espiritual; cómo me puedo asociar con ustedes que están dando esos discursos eruditos sobre las escrituras? 

harer nama harer nama harer namaiva kevalam / kalau nastyeva / nastyeva nastyeva gatir anyatha

De esta manera Mahaprabhu quiso decir que la esencia de los Vedas y de todas las escrituras es el Sri Santo Nombre. Entonces Mahaprabhu hizo la siguiente declaración acerca de Krishna Prema, citada en el Sri Chaitanya Charitamrita:

krishna vishayak prema / parama purushartha jar age / trina tulya chari purushartha
panchama purushartha / premanandamrita sindhu / brahmadi-ananda jar nahe ek bindu

Entre los cinco purushartha, Prema es el mejor purushartha, mejor que los otros cuatro: religión, riqueza, placeres sensoriales y liberación. En comparación con el quinto purushartha, estos cuatro objetivos de la vida no tienen mucho valor, como una brizna de hierba. El quinto purushartha, Krishna Prema, es como un oceáno de feliz amor nectáreo. Incluso el Señor Brahma, el hijo de Dios y creador del universo , no ha probado una gota de Él. Entonces, con la adecuada etiqueta Vaishnava, Mahaprabhu venció el comentario de Shankararachaya y estableció su propio siddhanta: Dios es opulencia, plena bienaventuranza, eternidad y conciencia. Después de esto, Prakashananda, el sannyasi Mayavadi y su grupo de seguidores se rindieron a los pies de loto de Mahaprabhu. El punto es que Mahaprabhu no mostró un espíritu agresivo o competitivo, incluso con estos oponentes. “Contrasta”, con la actitud que asumimos hoy en día, cuando nos relacionamos con quienes están en nuestra propia sampradaya, qué decir con los Mayavadis.

También en el Srimad Bhagavatam, El Señor Krishna nos muestra que el espíritu retador y competitivo no está incluido en la devoción a través de la historia de Arjuna, Ugrasena Maharaj y el piadoso Brahmana cuyos hijos murieron en el momento del nacimiento.

Una vez en el reino de Maharaj Ugrasena, habia un Brahmana cuya esposa había dado a luz a nueve niños varones. Desafortunadamente, cada vez que un niño nacía inmediatamente moría sin una razón aparente. El padre de los niños hacia responsable por estas muertes al rey Maharaj Ugrasena. Cada año, el Brahmana llegaba al palacio del Rey, llevando al niño muerto, maldiciendo a Maharaj Ugrasena, culpándolo por la muerte del niño. El rey, como un acharya, mostraba tolerancia permaneciendo callado.

Después de la novena muerte, Arjuna, el tercer Pandava estaba presente y escuchó los insultos que el Brahmana lanzaba al rey. Él le preguntó cuál era la razón de su protesta. El Brahmana culpó a las actividades pecaminosas del rey por la muerte de sus hijos. Arjuna se sorprendió al escuchar las acusaciones del Brahmana, pero quedó convencido que eran reales. Arjuna se llenó de falso orgullo y del deseo de derrotar a Maharaj Ugrasena y le dijo al Brahmana que la próxima vez que su esposa estuviera a punto de dar a luz lo llamara, el vendría y protegería al niño de las fuerzas de la muerte.

El piadoso Brahmana pensó que era extraño que Arjuna afirmara que iba a tener éxito en lo que habían fallado Vasudeva, Sankarshan, Pradyumna y Aniruddha. ¿Cómo puedes salvar a mi hijo?, le preguntó. Arjuna le respondió inmediatamente, Yo soy Arjuna y tengo el arco de Gandiva. No me importan esos otros, te mostraré mi poder cuando tu esposa de a luz.

El Brahmana todavía tenía dudas, pero Arjuna orgullosamente le hizo la promesa de que si no era capaz de salvar la vida de su próximo hijo, entraría al fuego y destruiría su cuerpo.

Cuando llegó el tiempo, el Brahmana recordó la promesa de Arjuna y lo mandó llamar. Arjuna fue a su casa equipado con el arco y otras armas. Al llegar, canto algunos mantras para proteger el lugar y se sentó frente a la esposa del Brahmana.

Desafortunadamente. El amado amigo de Krishna, Arjuna, se olvidó de Krishna ese día.

Cuando cantó el mantra de protección usó el mantra namah Shivaya en vez del Krishna Mantra para purificar su cuerpo y su mente(he did achaman – él hizo la purificación). Arjuna se sentó en frente de la esposa del Brahmana con su arco de guerra, esperando al mensajero de la muerte, pero tan pronto ella dio a luz el niño murió, tal como había sucedido en todas las otras ocasiones. Arjuna se asombró de que el niño muriera justo en frente de él.

El se levantó para buscar a donde había ido el niño después de la muerte. Buscó en muchos sitios sin encontrarlo. Finalmente, tuvo que admitir su fracaso y procedió a cumplir su promesa entrando al fuego para terminar con su vida. Inmediatamente apareció el Señor Krishna y le dijo a Arjuna: Ven conmigo y te mostraré adónde ha ido el hijo del Brahmana. Ambos fueron a Mahakalpur y Krishna le ordenó a Karanodashayi Vishnu que le devolviera al Brahmana su décimo hijo.

La enseñanza de esta historia del Srimad Bhagavatam es que cuando cometemos ofensas con los acharya, Vaishnavas y Dios, toda nuestra práctica devocional se pierde (is nipped in the bud). Creyendo en las palabras del Brahmana, Arjuna cometió ofensa con Maharaj Ugrasena, quien era un acharya. Debido a esta ofensa olvidó a Vasudeva, Sankarshan, Pradyumna y Aniruddha, esto es, su relación con Dios. Así, cuando el Brahmana le dijo que Vasudeva, Sankarshan, Pradyumna y Aniruddha habían fallado en salvar al niño, Arjuna pretendió ser más poderoso que ellos. Con su orgullosa respuesta al Brahmana, Arjuna cometió una ofensa a los pies de loto de Chaturvyuha (Dios). Por eso, en el momento del achaman (ceremonia de purificación), pronunció el namah Shivaya en vez del Krishna mantra. Así hay muchos ejemplos en las escrituras, mostrando que la modalidad retadora y competitiva destruye la devoción pura.

En los hechos anteriores se mostró que cuando cometemos ofensas contra los acharyas y los Vaishnavas, somos expulsados de los pies de loto de Dios. Aunque Arjuna era el devoto más querido de Krishna, su ofensa lo llevó a mostrar una modalidad competitiva y a retar a Maharaj Ugrasena y Vasudeva, Sankarshan, Pradyumna y Aniruddha.

Por favor, lector, no quiero ofenderlo, estoy simplemente expresando mis sinceras preocupaciones. Por favor, bendíganme para que pueda seguir mi correcto camino devocional.

Quiero seguir escribiendo sobre este tema, ofreciendo más evidencias de otras escrituras.

Su humilde servidor, B.B.Bodhayan
Presidente del Sri Gopinath Gaudiya Math.

 

Usted puede solicitar la segunda parte a este mail: satsanga@ecotruly.org