SRI GURU-TATTVA Iª Parte
Jayantakrid dasa Prabhu, también Jayanta Krishna dasa (ACBSP)
(Disc. de Srila Prabhupada y de Srila Narayan Maharaj)
[Originalmente escrito e impreso en febrero de 1994, con la aprobación de su siksha-guru, Srila Goura Govinda Svami Maharaja.
Actualizado en el 2010.]
[En el 1994, envió una copia del presente Guru-tattva al GBC. La respuesta ‘filosófica’ en Mayapura no se hizo esperar: mandaron a cien bengalíes con palos para ‘dejarlo sin aliento’. Eso no fue todo, porque también le amenazaron con ex-comulgarle de la asociació
Fiel comprensión
Srila Prabhupada, el fundador-acharya de ISKCON, y el exponente más importante de la ciencia del bhakti-yoga de la era moderna, en algunas ocasiones, dio una definición amplia de "guru" en el sentido de "predicador". Sin embargo, la principal idea fundamental de sus enseñanzas, sobre el tema de guru-tattva, es la de enfatizar la cualificación muy elevada de un maestro espiritual genuino, quien debe ser un devoto puro, un alma liberada totalmente autorrealizada.En términos de perfección, él debe ser un uttama-adhikari, un maha-Bhagavata.
En la Bhagavad-gita leemos esta instrucción que Krishna mismo nos da, "Tan solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Inquiere de él sumisamente, y ríndele servicio. El alma autorrealizada puede impartirte el conocimiento porque ha visto la Verdad." (Bg. 4, 34)
Hay, normalmente, diferentes conceptos sobre la definición de guru, pero en este verso se dan las cualificaciones que debemos buscar en un maestro espiritual genuino. Él debe ser autorrealizado y debe haber visto la verdad, y así impartir el conocimiento trascendental a su discípulo.
¿Qué es la Verdad? Tattva-vastu Krishna. Krishna es la Verdad Absoluta, y el que ve la verdad, un vidente, debe haber visto a Krishna. Desde diferente ángulo, el Tattva, la Verdad Absoluta, el advaya-jñana, la sustancia no dual, tiene tres aspectos: Brahman, Paramatma y Bhagavan. (SB 1.2.11). Por lo tanto, el candidato a guru debe ser al menos un alma liberada, y que haya realizado el Brahman, o sea la etapa brahma-bhuta, con el fin de ser aceptado como guru genuino. Esto ocurre en la etapa fronteriza entre ruci y la etapa intermedia (madhyama-adhikara) hacia la perfección del devoto.
"Uno tiene que elevarse al menos a la etapa de un devoto de segunda clase, y por lo tanto tener derecho a conocer la Verdad Absoluta." (SB 1.2.12) Srila Prabhupada señaló reiteradamente que esta etapa es el nivel mínimo para volverse un maestro espiritual iniciador, o guru diksha.
Guru Tattva
Hay diferentes niveles de maestros espirituales, tales como kanistha-adhikari, no es aceptable; nistha, apenas aceptable; ruci, es bueno; asakti, mejor; bhava, aun mejor, y por finalizar nitya-siddha, superior. Existe una imperativa necesidad de educarnos en el guru-tattva, y por eso urge ofrecer esta educación para ayudar al aspirante espiritual a comprender la limitación que implica aceptar un guru que no esté altamente cualificado. El tema del guru-tattva es muy amplio. No hubo otro tema del cual Srila Prabhupada no hablara más. No existe mayor perjuicio a la comunidad vaishnava que el hecho de minimizar la importancia crucial de que el guru sea altamente cualificado.Juzgamos una cosa por los resultados. La falta de cualificación en el diksha-guru ha sido causa de grandes dificultades, e incluso de desastres devastadores. Esto se repite a cada página de las escrituras reveladas, y en el mundo vaishnava. Si alguien no se ajusta a esos criterios, entonces es, en el mejor de los casos, un vartma-pradarshaka guru, uno que muestra el camino, aunque da prematuramente iniciaciones.
Los tres niveles de devotos son la de primera clase (uttama), de segunda clase (madhyma), y tercera clase (kanistha) adkikaris. Tenemos que basar nuestra comprensión general a partir de las enseñanzas de Srila Prabhupada y de las escrituras que él enseñó y que establecen que el diksha-guru no debe ser otro que un devoto puro, un tattva-darsi, o uno que ha visto la Verdad. Él debe ser un alma liberada y auto-realizada, o uttama adhikari. Tal devoto exaltado desciende, o más bien ajusta su visión, a la plataforma madhyama para predicar la conciencia de Krishna.
El nivel madhyama-adhikara es tan solo una concesión para ser guru, y la etapa kanistha adhikara no es aceptable. Se afirma en el Harinama Cintamani de Srila Bhaktivinoda Thakura que se debe tomar diksha de un vaishnava, pero que "la
etapa madhyama marca el comienzo del vaisnavismo. Un kanistha-adhikari se llama vaishnava-abhasa, que se acerca al vaishnava".
Cualificaciones de un maestro espiritual genuino (sad-guru)
Sólo hay un guru, el adi-guru, el preceptor original, Bhagavan Sri Krishna, quien, como Sri Guru, asume diferentes formas. Uno no se vuelve guru porque quiera, porque los demás lo empujan a serlo, o por voto popular. Krishna decide quién puede representarlo, y solo Él. El guru ideal es un svarupa-shakti pusta parikara, un asociado eterno del Señor. Él está imbuido y bendecido por la representación guru-shakti del Señor. Svarupa significa uno mismo. Krishna se representa a Si mismo en su propia persona. Srila Prabhupada dice que el guru no es el cuerpo del guru, que el guru es la representación en persona del maestro espiritual. "Krishna y Su representante son lo mismo. El maestro espiritual es el principio, no el cuerpo." (Carta del 28.04.68)
Así, en el guru, hay un devoto perfecto, y el representante de Krishna. Él es guru porque Krishna lo ha elegido debido a su amor puro por Él, y le ha otorgado Su poder para representarlo. "El Señor da a Su devoto puro el poder para distribuir Su misericordia (sva-kripa-sakti) como él quiera," (Madhurya Kadambini, cap.1). De modo que hace falta estar realmente conectado a Krishna para obtener tal poder. La misericordia solo llega a través de la persona apropiada.
El Señor se da a conocer a Si mismo a través de la forma de Sri Guru. Se dice que, "puesto que no podemos ver al alma suprema, ésta aparece en la forma de un devoto liberado." (C.c. Adi-lila, 1.58) y "aunque sé que mi maestro espiritual es un devoto del Señor, también sé que es Su representante absoluto. "(C.c. Adi-lila, 1.44). Eso es guru, y eso debe aprenderse. Uno no debe decir "diksha guru" cuando Srila Prabhupada tan solo habla de predicadores, y caer en la falacia, puesto que un diksha guru es un predicador, todos los predicadores, por lo tanto, estarían cualificados para ser diksha-gurus, sin considerar su adhikara, o su elegibilidad como guru.
Cualidades exaltadas
"En general los síntomas de un guru son los de un devoto perfecto. Eso es todo" ("Preguntas perfectas, respuestas perfectas"). Un guru con conocimientos teóricos solo puede ayudarnos parcialmente. Él debe estar versado en la Verdad Absoluta. El mejor devoto es el guru. "A menos que uno sea un devoto puro, ¿cómo puede ser guru? ’Maestro espiritual’ quiere decir representante de Dios, y ¿quién puede llegar a serlo sino el representante de Krishna que es Su sirviente más confidencial. "(Carta del 23.10.72).Gracias a que el Señor revela la verdad acerca de Sí mismo a través de un devoto puro, éste se vuelve el único medio para dar y cultivar el bhakti puro, para lo cual se rinde incondicionalmente un bhakta bhagavat niskinchana, un alma totalmente entregada. Krishna aparece como Sri Gurudeva. "Tiene que proveer las necesidades trascendentales." (C.c. Madhya-lila, 24.330)
A menos de ser un alma liberada, no debemos intentar la imposible tarea de volvernos el eterno maestro espiritual de otra alma condicionada, porque esto privaría a ambos de la realidad.
Si no podemos cumplir los requisitos que vienen a continuación, y solo imaginamos que podemos –al igual que los cristianos que solo imaginan que pueden dar a Dios– y sin embargo pretendemos poderlo hacer, somos en realidad engañadores.
Absorción del Karma
¿Qué es diksha? El guru da divya-jñana y toma las reacciones pecaminosas del discípulo: Diyate, ksiyate, algo que se da, algo que se toma, es decir diksha, de acuerdo a la capacidad del guru. Pero diksha no depende de las formalidades ni de las ceremonias. No es un asunto que pueda ser resuelto en una sola vez. Es un proceso abierto, en curso. Somos admitidos en la escuela de diksha. Solo se trata de un real guru diksha si puede dar divya-jñana y liberar del cautiverio material.¿Qué es absorber el karma? Srila Prabhupada dio el ejemplo de un ventilador que estamos apagando, por lo que el guru tiene que ser un medio debidamente autorizado por el Señor para ser capaz de apagar el interruptor, no alguien que se haya convertido en guru por su propia iniciativa (Néctar de la Devoción, pág.116). Krishna inviste a sus devotos puros con el poder de la devoción, bhakti-shakti, y el poder de la misericordia, kripa-shakti. Por el poder del guru, el discípulo sincero es bendecido. Luego, mediante la práctica, de acorde a divya-jñana recibido por el guru autorizado y por el canto, las reacciones pecaminosas son vencidas. El discípulo está protegido por el guru que contrarresta todas las reacciones pecaminosas.
Luego está la consideración de la entrega del discípulo. "Diksha tiende a conferir la iluminación espiritual cuyo poder es cancelar las actividades nocivas, o pecados. Su efecto real depende del grado de cooperación voluntaria por parte del discípulo y no es por tanto la misma en todos los casos ... Imparte un impulso inicial, cuya naturaleza varía en acorde a la condición del destinatario." (Srila Sarasvati Thakura)
Cuando el discípulo se entrega totalmente es aliviado de sus reacciones pecaminosas. En general, como la entrega suele ser artificial, condicional, y parcial, hay un alivio solo parcial por parte del discípulo. La real iniciación por lo tanto no está automáticamente vinculada al lugar donde se celebró el fuego de sacrificio de la ceremonia (yajña). Diksha, la iniciación, se considera completa cuando se haya alcanzar el estado de bhava-bhakti.
Srila Prabhupada menciona que incluso se puede recibir semillas de deseos materiales, es decir de acción fruitiva (karma), y del cultivo del conocimiento en búsqueda de la liberación (jñana), en lugar de la deseada bhakti-lata bija, la semilla de la planta de la devoción, si el guru no está satisfecho por el discípulo: (ver C.c. Madhya-lila, 19.152). Srila Prabhupada explica en "Preguntas Perfectas, Respuestas Perfectas":
[Syamasundara dasa:] Un día, usted dijo que a veces sentía molestias, dolores físicos, debido a las actividades pecaminosas de sus devotos. ¿Puede algunas veces la enfermedad causar esto?
[Srila Prabhupada:] Krishna dice: "Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas."
Krishna es tan poderoso que puede de inmediato abolir y corregir todas las actividades pecaminosas del mundo. Pero cuando una entidad viviente toma un cargo en nombre de Krishna, también asume la responsabilidad de las actividades pecaminosas de sus devotos. Por lo tanto convertirse en guru no es tarea fácil. Él tiene que tomar todo el veneno de sus discípulos y absorberlo. Así que a veces puede tener molestias porque a pesar de ser guru no es Krishna. En vista a eso, Chaitanya Mahaprabhu nos ha advertido diciendo: "No tengan muchos discípulos." Eso es un hecho. El guru tiene que hacerse responsable de todas las actividades pecaminosas de sus discípulos. Por lo tanto, tomar este cargo es una tarea arriesgada, a menos que sea capaz de acarrear con toda la carga.
Esa idea también está en la Biblia. Jesucristo tomó todas las reacciones pecaminosas de la humanidad, y sacrificó su vida. Esa es la responsabilidad del guru. Debido a que Krishna es Krishna, apapa-viddha, no puede ser dañado por las reacciones. En cambio, una entidad viviente es sometida a esta influencia porque es muy pequeña, como ilustra a continuación el ejemplo de los dos incendios. Si en unas flamas pequeñas pones cualquier objeto de mayor tamaño, el fuego se extinguirá, pero en un gran incendio cualquier objeto será quemado, sin importar su tamaño. Cuando el guru sufre molestias, Krishna lo salva pensando, "Oh, él ha asumido grandes responsabilidades para liberar a las personas". No debemos temer, Krishna está allí ... porque el maestro espiritual corre el riesgo para Krishna .... El dolor que padece el guru surge a veces para que los discípulos aprendan, "Debido a nuestras actividades pecaminosas nuestro maestro está sufriendo." (Preguntas Perfectas, Respuestas Perfectas).
Así, una vez más, se trata de tener autorización. Si alguien, erróneamente y sin autorización, se convierte en guru, será propenso a sufrir.
El guru genuino tiene tanto amor a Krishna que quiere que todos Le entreguemos un amor igual, y que el Señor goce de esa relación con las almas o jiva-amsa. Al mismo tiempo, porque él ama a Krishna y nos ve a todos y cada uno de nosotros como parte integrante de Krishna, su corazón sangra de compasión por las almas no liberadas que aun padecen esas condiciones. Eso es el significado de guru. Srila Goura Govinda Maharaja dijo, "Guru significa sufrir en nombre de las almas condicionadas." Esa es otra razón por la que el guru es tan querido por Krishna. Se menciona en el Srimad Bhagavatam (8.4.15) que el guru ha de sufrir un verdadero calvario debido a las reacciones de los discípulos. "Cuando un maestro acepta a un discípulo, acepta también las actividades pecaminosas del discípulo y sus reacciones. A menos que sea muy poderoso, el guru no podrá asimilar todas las reacciones pecaminosas de ellos y tendrá que sufrir las consecuencias. Por eso es recomendable aceptar solo a un limitado número de discípulos." (C.C. Madhya-lila, 22.118).
Srila Prabhupada también dice en una carta, "Si no somos personas liberadas, no podemos iniciar alguien a la Conciencia de Krishna. Se requiere una bendición especial de las autoridades superiores." (Carta 4.6) ¿Quiénes son las autoridades superiores? El Guru y Krishna. "Nadie puede nombrarse guru a si mismo. Debe ser autorizado por un superior, en ningún caso por sí mismo." (Conferencia 31.10.72). "Nadie puede volverse guru a menos que reciba la orden del Supremo." (Conferencia 7.12.75)
Algunos dicen que el guru puede caerse cuando toma el karma de los discípulos. Pero Srila Prabhupada explica de forma diferente las caídas acerca de esos "gurus": "Si seguimos siempre las órdenes del maestro espiritual, no hay posibilidad de caerse. Pero el discípulo necio que trata de pasar por encima de su maestro espiritual y ambiciona ocupar su posición, cae de inmediato." (S. Bhag. 5.12.14). "Un guru genuino nunca se cae."(Néctar de la Devoción). "La contaminación que deriva de las cualidades materiales no pueden afectarle." "No hay posibilidad de que un devoto de primera clase se caiga aunque se mezcle con no devotos para predicar." (C.c. Madhya-lila, 22.71). "No debemos imitar el comportamiento del uttama-adhikari porque eventualmente nos degradaríamos." (Upadesamrita 5). No debemos esperar ni pretender que un guru pueda erradicar los pecados de alguien mientras aún no haya sido purificado él mismo.
Srila Narayana Maharaja también dice que el karma se quema gracias a la poderosa misericordia del guru y el Santo Nombre.
Entregando el Suddha-nama
"El canto no depende de la iniciación." "No tenemos que someternos a la iniciación, sino vibrar simplemente el canto del santo nombre." Estas citas del Chaitanya Charitamrita parecen indicar que el nivel personal del guru no tiene relación con el mantra que da. Pero hay otras citas más adelante que dan indicaciones de que éste no es en absoluto el caso. La famosa cita, "sampradaya vihina ye..." indica claramente que la potencia del mantra tiene algo que ver con la persona que lo da. Pero los sahajiyas, o pseudo devotos, desprecian la importancia del estado espiritual del guru, o del discípulo, pensando que el poder del maha-mantra actuará de la misma forma.El punto es que el santo nombre, sin tomar diksha, la iniciación espiritual, puede elevarnos a lo sumo a la liberación, pero no nos concederá prema. Cuando se dice que por cantar una sola vez el maha mantra Hare Krishna se puede ir de vuelta al Supremo, se refiere a cantarlo tras llegar al estado de pureza. En el Harinama-Cintamani se explica que la ejecución del canto de forma ofensiva, o namaparadha, nos puede elevar al dharma, la religiosidad; artha, la riqueza material; y kama, el placer de los sentidos. El canto namabhasa dará mukti, la liberación de la esclavitud, o sea que crea una plataforma para lograr la liberación, como en el caso de Ajamila, pero sólo el suddha-nama entregará prema, es decir el amor, la meta final.
Sri Chaitanya Mahaprabhu ora en su Siksastakam: "¡Oh, mi Señor, has hecho que me acerque facilmente a Ti mediante Tu santo nombre." Esta aproximación solo puede ser acortada a través de Su puro y querido representante. Respecto a eso, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati escribe: "Se debe tomar refugio a los pies de loto de un guru que haya realizado el santo nombre y vea la forma (svarupa) del santo nombre. Las meras letras que conforman el santo nombre, namaksara, pueden ser dadas en cualquier lugar y por cualquier persona, pero la profunda y desconocida Verdad detrás de esas letras sólo puede ser expuesta por la gracia de un guru genuino, un devoto puro de Krishna. Sólo por su gracia podemos protegernos de las diez ofensas al canto del santo nombre, y llevarnos del alba del santo nombre, namabhasa, a la luz pura, nama-bhajana, del santo nombre." "De lo contrario, unas letras del alfabeto simplemente surgirán, pero eso no es el santo nombre: namaksara bahir haya nama nahi haya "(Conversación 2.25.77). Srila Prabhupada explica: ?"No abaraten este canto, es una ciencia... Al principio pueden ser muy liberales, y así lo he hecho." El caso es que si están cerca del fuego podrán sentir su calor, pero hay una manera de coger el fuego." El sahajiya piensa, tras recibir el santo nombre, que ya no necesito frecuentar a los sadhus. "Tengo poco fuego, pero ya me basta." Eso es sahajiya .... Si nos acercamos a un vaishnava puro entonces obtenfremos el beneficio completo." (Conversación 2.25.77). "El mantra tiene que ser recibido a través del canal correcto, de lo contrario no funcionará." (Cartas, pág. 1)
El puro nombre de Dios es el valioso bien que reparten los gurus vaishnavas puros. El Santo Nombre solo viene apropiadamente a través del medio autorizado por el Absoluto, del corazón de un santo lleno de misericordia que entra por el oído, y luego llega al corazón. Desde el corazón, después del cultivo adecuado del sentimiento devocional bajo la guía de este santo, con sus bendiciones aparecerá en nuestras lenguas el santo nombre. La lengua no puede producir el nombre (atah sri krishna nama adi...), sino que el nombre viene automáticamente desde el corazón (svayam eva sphuraty adah). El mantra cantado con namaparadha no es Krishna.
Así, un guru que aún no ha superado el nivel de namabhasa solo puede otorgar mukti (liberación impersonal), qué decir de alguien que no se haya liberado aun de las ofensas al santo nombre, o namaparadhas. Puesto que el santo nombre puede llevarnos hasta la liberación, hasta mukti, sin haber recibido la iniciación, la cuestión podría ser: "¿Por qué debemos aceptar la iniciación de alguien que, de todos modos, no podrá darnos más?" De hecho no debería dar diksha sino solo siksha mientras no se cumpla el estándar. Si el discípulo introspectivo no ha conocido aún a nadie que esté capacitado, entonces debe esperar.
La identificación con el cuerpo y con la mente se afloja en nistha, y la verdadera atracción a Krishna entonces empieza. Nistha es el fin de la etapa kanistha y el comienzo de madhyama. Estas etapas rayan entre sí y se superponen. Por lo tanto, nistha es claramente la etapa límite mínima para iniciar discípulos. La etapa madhyama adhikara comienza a nistha. Hasta entonces, somos kanistha-adhikaris, sin elegibilidad (adhikara) o derecho para ser guru diksha. Solo en nistha completo, o etapa liberada, entramos en el mundo del bhakti mismo (mad-bhaktim labhate param). (Algunas autoridades espirituales situan la etapa de liberación, brahma-bhuta, o mukta jivan, aún más alta.) Solo se empieza a desarrollar amor por Krishna en la etapa madhyama-adhikara, así como que en nistha viene el primer rasgo de amor, nistha haile upajaya premera taranga. (C.c. Madhya-lila, 22.134). Los anarthas de kama y lobha deben estar completamente limpios (tada-rajas-tamo bhava kama lobhadayas ca ye) y debemos estar totalmente establecidos en la bondad (sthitam sattve prasidati). El famoso verso "vikriditam vraja vadhu ...", que dice que solo por oír los pasatiempos de Krishna y las gopis (Krishna-gopi-lila) se logra bhakti puro, y nos liberamos de la lujuria, se refiere específicamente a los últimos reflejos de la lujuria sutiles que quedan en el corazón una vez alcanzado nistha. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura subraya las palabras sraddhayanvita y dhira, que indican firme fe, paramarthika sraddha, la distinción de nistha.
En nistha, la etapa de la fe firme, cuando la mente es estable, aviksepa satatyam, comienza el puro servicio al santo nombre (nama-bhajan). La pura bondad, suddha- sattva, comienza a desarrollarse en nistha. No se puede transmitir suddha-nama si no se tiene la cualificación (adhikara) para ser guru. ¿Cómo puede la pureza ser recibida a través de la impureza? No debe ser diferente el guru de Krishna. Debe ser realmente guru. El discípulo acepta al guru tan bueno como Dios, por lo tanto él tiene que ser tan bueno como Dios. Recuerde: "El canto, sin embargo, tiene que ser oído de los labios de un devoto puro del Señor...". "Por eso toda alma condicionada debe recibir la oportunidad de escuchar el maha-mantra cantado por un puro vaishnava" (CC. Madhya, significado 22.105). "Siguiendo los pasos de estas almas liberadas, capaces de hacer vibrar verdaderos sonidos trascendentales, puede alcanzarse la más alta etapa de la devoción." (Chaitanya Charitamrita. Adi-lila, 2.117)
Llevar los discípulos a los Pies de Loto de Krishn
La razón por la que el guru debe ser un alma totalmente liberada es que solo un devoto perfecto puede introducirnos a Krishna. "... a través del guru, el devoto es aceptado como miembro del séquito íntimo del Señor..." (S. Bhag. 1.5.39, significado). Así, el guru genuino puede llevarnos hacia las metas más elevadas, mientras que un alma no liberada no puede elevarse ni siquiera a sí mismo. La entrada en el entorno de Krishna solo puede ser alcanzado por la misericordia de un maestro espiritual genuino elegido por el Señor. No es que "todo lo que yo haga es llevado a Srila Prabhupada." ¿Se puede incluso hacer eso? Debemos tener mucho cuidado en confirmar nuestras suposiciones con las escrituras y, preferentemente, con un sadhu presente, para no caer en las ilusiones. Si un guru afirma que puede llegar a Srila Prabhupada, a estar con él, y llevarle a sus propios discípulos, entonces eso significa que es capaz de entrar en el entorno de Krishna, en el mismo lugar donde se encuentra Srila Prabhupada. Cuando se preguntó a Srila Prabhupada si podíamos asociarnos con él después de su partida física, Srila Prabhupada dijo que siempre estaría con nosotros en sus libros, en su vani. Esto es cierto, y cada discípulo tiene un acceso privilegiado a su guru, pero también Prabhupada respondió, "Sí, si eres muy puro". No hay que malinterpretar las declaraciones como: "Si uno canta sus rondas y sigue los cuatro principios regulativos, se le garantiza su vuelta a Dios ", y asumir que puede hacer declaraciones similares a sus discípulos sin más consideración. Sí, normalmente, si practicamos fielmente tenemos una gran oportunidad de llegar a este resultado, tras dejar el cuerpo, si no nos hemos acomodado demasiado, de forma burda o sutil con maya en el camino. Y aquel que no esté libre aún de anarthas corre el riesgo de sobrecargarse por asumir la posición de guru de forma prematura.Dar a Krishna a sus discípulo
Puesto que Krishna no es diferente de Su nombre, ––y esto puede parecer redundante con el punto anterior––, nuestra comprensión acerca de la no diferencia entre Nama, el santo nombre, y Nami, la persona, más teórica que real, ha sido explicada de forma diferente. "El devoto puro es aquel que ha atraído al Señor por su amor, de manera que el Señor no pueda renunciar al corazón del devoto." (SB, 11.2.55). Y de su corazón, el guru devoto puro, puede transferirle a Krishna, y hacerlo aparecer en el corazón de su discípulo, cuando se haya limpiado de toda contaminación. Así que, quien conoce a Krishna, ve a Krishna, tiene a Krishna atado a las cuerdas del amor, puede hacer aparecer a Krishna, esa persona es el sad-guru. "Sin la iniciación de un maestro espiritual genuino, la conexión real con Krishna nunca se establece." (Néctar de la Devoción, Intro.) Esta declaración no solo se refiere a la iniciación en sampradayas no genuinas. Puede referirse a cualquier persona no cualificada.Dar la comprensión del Divya-jñana a sus discípulos
"... El guru debe entender a la Suprema Personalidad de Dios. Solo entonces puede actuar como maestro espiritual. Diksha en realidad significa iniciar a un discípulo al conocimiento trascendental... "(CC Madhya 4.111) Dar divya-jñana no significa asegurarse de que el discípulo lee y entiende los libros de Srila Prabhupada. Srila Jiva Gosvami explica: "Divya-jñana comprende el conocimiento de la forma original del Señor. Se transmite en forma de semilla en el mantra propuesto por el guru, junto con el conocimiento específico de relación particular del discípulo con el Señor. "(Bhakti Sandarbha) Si no hay real comprensión por parte del guru, no hay transmisión de divya-jñana.Además, la transmisión del conocimiento teórico, el conocimiento dado sin comprensión, no puede ser efectivo. Debe haber primero la realización (bhagavata tattva vijñana) (SBhag 1.2.20) por parte del guru. Entonces, este conocimiento trascendental se infunde en el corazón del discípulo sincero (divya-jñana hride prokasita).
Cualquiera que sea el acharya, y las escrituras, la enseñanza tiene que ser entendida en verdad (tattva). Pero los devotos neófitos, en su mayoría, suelen flotar en el plano intelectual o mental, (apara-vicara). Se dice que el arado del Señor Balarama, el guru-vakya, son las instrucciones del guru, para cultivar el campo estéril del corazón. Balarama, o el Señor Nityananda, es el principio del guru; Gurudeva es la encarnación de la misericordia de Nityananda Rama, por lo que debe ser un representante cualificado del Señor para cumplir esa función, y ser capaz de cultivar el corazón del discípulo y hacerlo fértil para plantar y cultivar el bhakti, y la real atracción a Krishna. Debe tener esa verdadera atracción, ruci, para transmitirla. Pero antes de la atracción, karsana, que es la raíz del nombre de Krishna, debe haber cultivo, akarsana.
Disipar las dudas de sus discípulo
El significado del el famoso verso "tasmad gurum prapadyetam", dice: El guru genuino debe ser nisnatam, muy experimentado en la literatura védica y en la comprensión práctica de la Suprema Personalidad de Dios. Un seudo-guru no será capaz de disipar las dudas de sus discípulos, y por tanto incapaz de ejecutar la función de llevar al estudiante sincero de vuelta a Dios."(SBhag 11.3.21)De acuerdo con Srila Visvanatha Chakravarti Thakura," Si el guru no es muy versado en les escrituras y no está suficientemente cualificado para explicar su significado interno (tattva-vicara), las dudas del discípulo no se disiparán. El discípulo se sentirá desmotivado y sufrirá una pérdida de fe. Si el guru no es capaz de percibir esta condición espiritual directamente (aparoksa-anubhava), cualquier misericordia que dé no fructificará adecuadamente". (Comentario sobre el mismo verso, SB 11.3.21). En el Bhagavad-Gita las dudas son comparadas a demonios, y Arjuna preguntó a Krishna la manera de disiparlos. Así que uno debe ser un representante autorizado de Krishna para hacerlo.
Qué ocurre cuando no se es cualificado como guru puro (Sad-Guru)
Él puede ser guru iniciador (diksa), pero teóricamente no debe hacerlo, y limitarse a la posición de guru instructor (siksha guru). Si hay un guru de mayor calibre, no tendrá la necesidad de dar iniciaciones. No todo el mundo va a tomar diksha solo de una persona, no importa lo que digan, porque Krishna inspira a los devotos, con sukriti (piedad acumulada, de niveles diferentes), para acercarse a diferentes gurus.
Un kanistha-adhikari puede aceptar discípulos, pero, como hemos visto, los discípulos del madhyama-adhikari no pueden progresar debido a una guía insuficiente, ¿qué podemos decir de los discípulos de un guru kanistha? Debido a que Prabhupada dio tantas advertencias, cuando leemos en el Upadesamrita, verso 5, que un kanistha también puede aceptar discípulos, se entiende que todo indica siksha y no diksha. Eso no quiere decir que solo para poder continuar una misión, los gurus puedan ser fabricados artificialmente si no son cualificados, ni que tengamos que fabricar una nueva filosofía.
La elección evidentemente recaerá sobre el discípulo, porque si quiere un guru de una rupia, o de diez rupias, la elección dependerá libremente de él. Pero ¿qué es lo que se recomienda? "Si mi mente acepta el servicio devocional de cualquier persona, pero no él del mejor de los sirvientes de Krishna, será imposible encontrar alguien más tonto que yo." (Srila Sarasvati Thakura). Lo mismo recomienda Prabhupada: "El devoto debe aceptar a un uttama adhikari como maestro espiritual." (Upadesamrita 5, significado). Tal guru tendrá suficiente capacidad para guiarnos. Es un proceso eterno. No es que existió en el pasado, pero ahora ya no. Y debemos entender que no podremos progresar muy bien hacia la última meta con un guía insuficiente. Debido a su propia falta de conocimiento y a su realización parcial, un guru que no esté plenamente autorrealizado podrá solo entregarnos realizaciones parciales del mensaje del Señor. Él no puede transmitir divya-jñana. "Un devoto debe ser un representante de Sukadeva Gosvami, como Suta Gosvami." (S.B. 1.2.12) Satam prasangam mama-virya samvido: "Solo en la asociación de devotos puros las palabras del Señor Krishna pueden ser plenamente potentes" (S.B. 3.25.25).
Un madhyma-adhikari puede dar la semilla del bhakti, un kanistha-adhikari solo puede dar komala-sraddha, una fe muy débil. Krishna se tomara krishna dite para, tomara sakati ache: Aunque el supuesto guru no esté completamente autorrealizado, el deber del discípulo es saber si tiene el poder de darle a Krishna. Tal guru debe misericordiosamente alentar a sus discípulos en buscar a un siksha auto-realizado, dándoles así oportunidad de recibir lo que tienen derecho como miembros de esta sampradaya. "Un maestro espiritual incapaz de conducir de vuelta al Hogar a sus discípulos debe aconsejarles de tomar refugio en alguien que pueda hacerlo. En realidad, Srila Prabhupada informó que una persona incapaz de llevar sus discípulos de vuelta a casa no está actuando como un guru." (Informe del GBC "Guru Ashraya") Y," De acuerdo con las escrituras, el derecho del maestro es`piritual es llevar el discípulo de vuelta a Dios. Si no es capaz de hacerlo, no debe ser guru." (S.B. 5.5.18)
Srila Prabhupada escribe: "Si el guru no es desapegado tangiblemente de los conceptos materiales, aunque se proclame avanzado en el servicio devocional, está engañando. Nadie se sentirá feliz en tales circunstancias. "(CC, Antya-lila). El candidato a guru puede pensar que su deber es iniciar, que es un riesgo que debe ser tomado en nombre de Srila Prabhupada, de la Sociedad y de Krishna, pero "nadie es una isla." Un antiguo devoto que tome un riesgo como éste, no solo se afecta a sí mismo y a sus discípulos, sino a toda la sociedad y al mundo, a quien Prabhupada quería dar un ejemplo perfecto. Él estaba muy preocupado por eso. El guru debe dar a Krishna a los demás. La cuerda del amor puro (prema-bhakti sutra) está vinculada a los pies de loto de Krishna, y entregada al discípulo por el guru puro. A menos que uno pueda entregarla, debe conectar a sus discípulos con alguien que pueda hacerlo. Se podría argumentar que las afirmaciones anteriores no son prácticas, pero en realidad debemos aceptarlas con plena fe lo que Srila Prabhupada enseñó, incluso si no podemos entenderlas cómo deben ser "prácticamente" llevadas a cabo.
Abstenerse de iniciar discípulos, en el caso de un guru menos cualificado, puede significar enviarles a un siksha-guru más avanzado. Pero eso no disminuye para nada la posición que tenga. En realidad es añadir, a la posición que tenga, una gloria más como predicador mostrando su humildad. En nuestra línea discipular, vaishnava, valoramos la humildad, no el orgullo.
¿Qué debe hacer un discípulo o aspirante a discípulo?
A. Se debe aprender guru-tattva, incluyendo siksha-guru-tattva, y lo que es la devoción pura.
Educación sistemática:
Estudiando al guru-tattva, empezando por el programa de bhaktas, se disipan los malos conceptos. Tenemos la ardua tarea también de aplicarnos la fórmula a nosotros mismos, pero por lo menos con una buena base de conocimientos previos. Si llegamos a familiarizarnos con los libros de Srila Prabhupada, estaremos menos inclinados a cometer errores. Debemos estudiar profundamente las escrituras y tratar de entender la filosofía de la Conciencia de Krishna, para llegar a una comprensión madura de las cualificaciones de un guru genuino, y, de acorde a ellas, elegirlo. "Antes de aceptar a un guru debemos estar seguros de la posición del maestro espiritual. "(Chaitanya Charitamrita, Madhya 24.330). No debemos aceptar a nuestro guía espiritual basándonos en un mero sentimiento, o en un fanatismo ciego. El sentimentalismo y el fanatismo ciego no son ciencias devocionales. Sri guru-carane padma ei sei uttama gati. Apegarse al guru no es barato, y solo se desarrolla mediante su cultivo. Por supuesto que no se desarrollará solo en acorde a la rendición de devoción del discípulo, pero de acorde a la calidad del guía. La fe genuina del discípulo tiene la oportunidad de desarrollarse en la medida en que el guru es verdaderamente cualificado para representar al Señor, y a la sucesión discipular. Él debe elegir alguien en quien tenga une fe firme y que sea plenamente competente para conectarlo con Krishna a través de sus instrucciones, su comportamiento personal, y su realización. La fe artificial no perdurará y se perderá fácilmente, debido a que no se basa en la verdad.
¿Debe ser cada guru adorado durante la ceremonia de las oraciones del Guruvastakam? Fe y adoración se dan de acuerdo al grado de cualificación del maestro, no según la tradición ritual. Puede que alguien llegue con argumentos muy concretos y prometedores, pero no debemos adaptarlos a la filosofía. Nada debe prevalecer sobre las enseñanzas puras de los Acharyas. Los libros de Prabhupada todos dicen lo mismo sobre las cualificaciones de un guru genuino. Si se ha recibido un entrenamiento adecuado, y ha tomado ya la iniciación, no hay motivo de alarma si hay algo que ve en su guru que se supone que no debería estar allí. No es que, para su bienestar, el discípulo deba ser entrenado para ver alguien con cualidades absolutas, cuando en realidad no está situado en esta plataforma. Srila Prabhupada siempre habló en contra de la fe ciega. ¿No decimos que la religión sin filosofía es sentimental o fanática? Por lo tanto, si alguien ve cosas en el guru que supuestamente no deben estar ahí, tiene derecho a acercarse a él, con gran humildad, y confiarle sus dudas, e incluso, si es necesario, pedirle permiso para acercarse a alguien más avanzado para pedirle instrucciones (siksha). No se trata de rechazar, por costumbre, al guru porque tiene falta de conocimiento o de avance espiritual.
El proceso vaishnava es acercarse a un siksha-guru. El rechazo solo debe ocasionarse en caso de caída, o de envidia a un vaishnava mayor. Si hemos sido formados correctamente el trauma será mínimo si el llamado guru se cae. El discípulo entrará en razones: "Tengo que admitir que cuando lo acepté como guru, yo era un joven tonto, y no podía distinguir en aquel momento. Tengo también que admitir que no hay tal cosa como la injusticia espiritual. De alguna manera mi karma, o mi falta de sinceridad, o de seriedad (sukriti), me han llevado a esto; ahora voy a orar sinceramente al Señor para pedirle que me envíe a su verdadero representante."
No se trata solo de reconocer a los devotos cualificados a ser gurus, o de enseñar las cualificaciones tales como Srila Prabhupada y las escrituras han descrito. Los candidatos adecuadamente informados podrán tomar mejores decisiones y correrán menos el riesgo de equivocarse. Un guru genuino no es una mercancía barata. ¿Cuántos estuvieron durante el tiempo de Srila Prabhupada? Un guru cualificado está libre de anarthas, es autorrealizado, y es capaz de llevar a sus discípulos de vuelta a Dios. El término "guru genuino" no debe ser malinterpretado. El maestro espiritual debe ser auto-realizado, de acuerdo a las escrituras. A menos que esté, como mínimo, totalmente establecido en la plataforma nistha, no es realmente un guru en el sentido estricto del término. Él no puede y no debe ser considerado como saksad-hari, porque no lo es. Y nistha, que muchos asumen incorrectamente ser la categoría de predicador más fijo, no es una etapa barata, si se considera que está por encima de la etapa anartha-nivritti, y si uno estudia estos anarthas en profundidad. Es por la gracia del Señor que obtenemos un guru genuino. El guru es algo de una absoluta necesidad. Debe ser un devoto puro liberado. Krishna arreglará a su debido tiempo el encuentro con tal guru genuino, si somos muy sinceros y ansiosos de conseguirlo. Un aspirante a discípulo debe, por tanto, volverse sincero, codicioso en los temas de espiritualidad, y formular la petición al Señor.
También hay que reconocer que cuando muchas personas hablan acerca del guru, desconocen mucho acerca del guru-tattva, o no consideran necesario profundizar más el tema, ni que hay diferentes niveles de maestros espirituales. Lo que se aplica a un devoto maha-bhagavat autorrealizado, no necesariamente vale para cualquier diksha-guru. Por otro lado, si el guru es verdaderamente cualificado tenemos de promover la fe en él, no suprimirla. Algunos discípulos pueden llegar a ser demasiados entusiastas, y eso puede ser tolerado (mat guru, sei jagat guru: el famoso complejo de los discípulos). Cada discípulo piensa que su guru es el mejor y, naturalmente, tiende a glorificarlo. El guru tiene la opción de corregir a sus discípulos si, en el nombre de glorificar a su guru, ofenden a otros. La iniciación no es una cosa ligera. y debemos acceder a ella sin prisa. La iniciación real se hace en el corazón, no es tan solo la formalidad del fuego de sacrificio (yajña). La primera iniciación en sí no se considera diksha en la Gaudiya Math. Se considera más como un estímulo, un reconocimiento de la escuela. La verdadera iniciación, o diksha, se transmite a través de los mantras del gayatri. Srila Prabhupada esperó once años antes de recibirla. El Hari-Bhakti-Vilasa recomienda un estudio mutuo entre guru y los aspirantes a tomar iniciación sisya. Jiva Gosvami nos informa de no aceptar a un guru de convención habitual. Uno debe esperar a estar totalmente convencido y tener plena fe de que el guru es un representante puro de Dios que puede colmar todas las necesidades trascendentales. Si no tiene tal fe, no tome la iniciación. Espere y vea. Como está recomendado en el significado del Néctar de la Instrucción, verso 5, no se conforme con menos de lo mejor. No siga la lógica de los desafortunados rebaños de ovejas. Gracias al conocimiento de las escrituras podemos tener una idea de quien está cualificado, pero un principiante en bhakti tiene poco conocimiento, por lo que debe esperar y desarrollar conocimiento y algo de experiencia, y no actuar por fe ciega o sentimiento, o por ansiedad por tener un nombre espiritual, y así ser como el resto de sus compañeros. Se debe tener mucha precaución y gran atención antes de aceptar a un guru. Todas las características de un guru cualificado deben ser observadas con atención. Hay muchos devotos sinceros, predicadores muy dedicados, pero eso solo no los cualificará como saksad-hari. Si se toman votos prematuros, se corre el riesgo de perder la fe y de cometer ofensas. Es razonable esperar y haber madurado antes de pronunciar los votos que muchos han demostrado ser incapaces de seguir.
Acerca del servicio devocional puro
Anyabhilasita-sunyam, el servicio prestado sin otro motivo que la satisfacción de Krishna, sarvopadhi vinirmukta, libre de falsas designaciones, es servicio puro. El guru debe ser un devoto puro, así lo declaran todas las escrituras. Las cualificaciones (adhikaras) están en relación con el grado de elegibilidad en la práctica del servicio devocional. ¿Cómo podemos ser estrictamente puros si seguimos los deseos materiales de la mente? Se dice que el servicio puro sin mezclas, con karma o jñana, realmente comienza en la etapa avanzada de nistha. Para alcanzar la plataforma del puro servicio devocional tenemos que ser espiritualmente puros y alcanzar la plataforma de brahma-bhuta. "(CC Madhya 24.111) y "El que esté libre del concepto corporal de la vida es un candidato elegible para el servicio devocional puro. "(Néctar de la Devoción [p. 32, v. inglesa]). Así "Los devotos puros son de dos tipos: los asociados o los devotos personales (parisads), y los neófitos, o los futuros y posibles devotos (sadhakas). Los servidores perfectos del Señor se consideran Sus asociados personales, mientras que los devotos que se esfuerzan en alcanzar la perfección, se llaman neófitos."(CC Adi 1.64). No es porque hagamos gran cantidad de servicio que vamos automáticamente a ser considerados devotos puros. La fe determina la cualificación para realizar bhakti puro. En consecuencia, alguien cuya fe sea fuerte se considera más cualificado que alguien cuya fe es komala, todavía tierna.
La fe no significa creencia. La fe es la firme convicción de que Krishna-bhakti cumplirá con todos los deberes, necesidades y deseos del devoto. Debido que esta fe está madurando, pero no es aun absoluta, se aconseja a un kanistha adhikari de no convertirse en diksha guru por temor a que desarrolle la fe en las propuestas sutiles de maya, en la gratificación de tener seguidores. La fe firme, o paramarthika sraddha, solo puede manifestarse después de que los anarthas se hayan ido, en la etapa nistha. Antes de alcanzar la etapa nistha somos kanistha. Bajo las modalidades de la naturaleza material (gunas) nos identificamos con el cuerpo y queremos disfrutar de lo que en realidad pertenece a Krishna. A menos que nos liberemos de las tres gunas (bondad, pasión e ignorancia), seguimos atados a la envidia, aunque sea poco. Por tanto, no debemos convertirnos en guru a menos que nos liberemos de la energía material, de lo contrario se manifestará esta envidia en forma de identificación inconsciente con la posición de guía espiritual, y el deseo de disfrutar de esta posición. Luego, nos apegaremos a pratistha y querremos disfrutar de la fama que pertenece a Krishna, o a su representante genuino. Atraído por el nombre y la fama, nos imaginaremos que los demás persiguen también este mismo fin material (atmavan many ate jagaf) y, por tanto competiremos y correremos el riesgo de ofender a vaishnavas mucho más cualificados.
B. Debemos orar a Krishna para que envíe a un guru auto-realizado
La única opción es orar con sinceridad para que misericordiosamente Krishna aparezca como un genuino guru auto-realizado. El Señor se revela al estudiante serio en forma de un maestro que pueda rescatarlo. En la "Ciencia de la Autorrealización" Srila Prabhupada respondió a una pregunta del Sr. O'Grady sobre este punto:"El problema es encontrar a este maestro espiritual genuino"
—Ese no es el problema. El problema es si usted es sincero. Tiene problemas, pero Dios está dentro de su corazón... Si es sincero, Dios le enviará un maestro espiritual."
Por tanto, uno debe estudiar guru-tattva, volverse sincero de verdad, y sobre todo llorar al Señor, admitir su propia ceguera, y la plena dependencia de Krishna en inspirarle desde el corazón a reconocer a un verdadero guru. Si el discípulo aspirante cree que puede reconocer a su guía, entonces él puede ser engañado. "Tiene que seleccionar a un guru no por verle, sino por oírle". (Conferencia 8.12.66) Y sentirá una atracción espontánea en su corazón, una confirmación interna de Krishna.
Uno de los síntomas de un maestro espiritual genuino es que puede destruir todas sus dudas. Uno debe aprender lo que es un guru, y al mismo tiempo orar a Krishna para que le envíe su representante genuino. Krishna puede comenzar a probar su determinación, y no enviarle a uno de inmediato. Luego puede probar la honestidad de su deseo enviándole un guru con pocas realizaciones. Si acepta al primero que se presente, sin discriminación, puede que esté en un error. Pero si pide: "¡Oh, no, Krishna, yo quiero un maestro de verdad, no solo un devoto fijo! Quiero un océano de misericordia, un kalpa-vriksha, uno como lo describen las escrituras." Entonces Krishna le enviará a un maha bhagavata que esté totalmente cualificado, libre de envidia y pratistha, y que pueda colmar las inquietudes trascendentales. Un devoto sin especial conocimiento debe esperar que su fe esté capacitada al cien por cien. Los recién llegados, o los que necesitan ser reiniciados, no deben apresurarse antes de aceptar a alguien como guru genuino, sino fortalecer su fe. Esto no es una cosa que debamos tomar a la ligera y a toda prisa, pensando que tenemos un parámetro infalible para medir quién es el guru genuino. "La corriente de pensamientos que prevalece en este mundo no puede atacar a Sri Gurudeva porque es demasiado pesado. Él ha sido capaz de mantenerlos a innumerables kilómetros de distancia. Él es el guru, o lo más pesado, porque su posición no está sujeta a cambios." (Srila Sarasvati Thakura)
Se dice que así como el maestro espiritual tendrá que sufrir si toma a personas inadecuadas como discípulos, si un discípulo toma a un guru inmaduro también va a sufrir consecuencias. Es una fuente de gran ansiedad y de miseria ver caer a un guía espiritual, y para evitar estas desgracias hay que ser muy cauteloso. Solo debemos aceptar como guru a aquél de quien se pueda obtener a Krishna por el proceso de la rendición. "Tenemos que encontrar a una persona tan exaltada a quien voluntariamente podamos rendirnos. "(Conferencia 22.8.73) y "Debemos verificar si es guru o no. Eso es permitido. El guru y el candidato a la iniciación (sisya) deben reunirse durante un año. El sisya escuchará y estudiará para saber si él está realmente apto para convertirse en guru... y viceversa. Antes, debemos estudiar al guru, y ver si podemos rendirnos a él. No acepte a un guru, así de repente, como un fanático. Aceptar a un guru debe ser hecho después de un cuidadoso examen ... Uno tiene que aceptar a un guru que no le haga cometer un error cuando lleve a cabo su orden ... Si acepta a la persona equivocada como guru, y si le guía de forma errónea, entonces su vida entera se echa a perder. Así que uno debe aceptar a un guru cuya guía hará su vida perfecta... El discípulo debe estar seguro de que el guru puede resolverle todas sus dudas en relación a la trascendencia." (CC Madhya 24.330)
Lo mismo queda confirmado aquí: "Antes de que el estudiante acepte a un guru, debe observarlo durante un año. Sin un previo examen, la relación profesor-alumno puede ser la causa de molestias .... El estudiante serio e inquisitivo debe acercarse a un guru que haya alcanzado refugio y fe en los Vedas y en Dios, y rendirse a él: prapadyeta gurum tasmad" (Panca Samskara. Srila Bhaktivinoda Thakura) Uno no debe tomar diksha a menos que tenga plena confianza de que su guru es capaz de llevarlo a Krishna, y que posee las cualificaciones requeridas de un guru genuino. Hasta que la fe no se despierte en él, debe tomar siksha, estudiar los libros de Prabhupada y de guru-tattva, y no creer sentimentalmente que todo lo que aprenda sobre el guru se aplicará automáticamente a su guru, o a cualquier otro. Al mismo tiempo, como se mencionó anteriormente, debemos estar pendientes de que Krishna nos inspire en reconocerle, y no contar que, solo con nuestros propios medios, lo podremos reconocer.
C. Él debe cualificarse como un verdadero discípul
Mucho se está hablando acerca de las cualificaciones del guru, pero ¿qué pasa con las del discípulo? Debemos asegurarnos de obtener a un guru del mejor nivel, y a disposición si lo requerimos, pero debemos ver si somos discípulos cualificados. Una vez hayamos encontrado un buen interlocutor a quien entregar nuestra fe debemos entregarnos plenamente, o sea no rendirnos de forma artificial, ni condicional, ni parcialmente. La Bhagavad-Gita dice pranipat, muy humildemente debemos acercarnos a un guru. El acercamiento debe ser saludable. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati citó esa frase: "No te acerques al guru con un billete de vuelta a la vida material en tu bolsillo." Cuando el discípulo se entrega por completo en el momento de diksha a un maestro genuino, entonces obtiene la misericordia del sadhu, y Krishna le acepta como su sirviente. Por la misericordia de un verdadero devoto vaishnava obtenemos la perfección de la vida humana. Pero tenemos que estar dispuesto a aceptar la misericordia y abrirnos a ella, y en cambio, no sacar el paraguas de los apegos --con él que impedimos que se vierta sobre nosotros la misericordia de Goura Nitai (clase de Srila Gour Govinda Maharaja). Los vaishnavas son los salvadores de los caídos, patita-pavana, no son los salvadores de los que carecen de sinceridad, kapatya-pavana. El amor de Dios se manifiesta si cultivamos el sadhana, si permitimos que el guru cultive nuestro corazón y lo convierta en un terreno fértil. El guru vaishnava genuino le envía una cuerda desde arriba para sacarle de la red de Maya, la cárcel de Durga. Tenemos que agarrarnos bien de esa cuerda, no aflojarla, y a sí obtendremos la misericordia. No sigamos el camino de la independencia. Las personas independientes no quieren rendirse, quieren dar instrucciones al guru, y desean que el guru les diga que sí a cualquier cosa que digan. No pueden atrapar la cuerda y ser salvados. Quieren ejecutar un servicio devocional que les satisfaga a ellos, no que satisfaga a Guru y Gauranga. Ellos discriminan acerca del servicio: "Este servicio no es bueno para mí. Yo no quiero ese servicio." En realidad, debemos pedir el servicio llorando. El servicio devocional es algo que se da, no que se toma. Si se toma no es servicio, es manodharma.Hay que rogar para recibir el servicio devocional del guru que complacerá a Krishna. El servicio es para el placer del maestro, no del sirviente. Por supuesto que si el maestro está satisfecho, el siervo lo estará también. Un discípulo no debe carecer de la fe en su guru quien se ocupará de su interés de la mejor manera. El sirviente que solo quiere su propia felicidad no está pidiendo con sinceridad obtener servicio, y él mismo se cualifica para ser engañado. No es suficiente tener un guru auténtico: debemos ser verdaderos discípulos (sad-guru, sad-sisya). Uno debe estar preparado para someterse a todas las tribulaciones, para pasar las pruebas, para demostrar que él se cura de la enfermedad del goce egoísta, entonces Krishna escuchará sus oraciones y el discípulo recibirá la misericordia.
Entonces, guru anugati bhajan. No se puede prestar servicio caprichosamente. Se tiene que hacer bajo la dirección del guru. Hay que desarrollar un vínculo afectivo fuerte con el maestro espiritual. Krishna dice que Él es el más complacido con el devoto que siempre se dedica a tratar de servir a su guru con afecto y amor. Un verdadero discípulo piensa que Krishna lo ha puesto misericordiosamente en manos de Su siervo, quién sabe lo que es mejor para el discípulo, a quién le importa aún más su verdadero bienestar. Él lo ve todo como parafernalia en el servicio al guru y a Krishna: "Todo es de mi guru, todo es de Krishna. Está dirigido al servicio de ellos, no al mío, no debo desarrollar la lujuria y la codicia por ello." Él debe pensar que no tiene mejor amigo en este mundo que su guru. "Yo soy su siervo, Él es mi maestro. Él es mi más querido amigo, padre, pariente. Él es mi padre, es mi madre. Él es el amigo querido de Krishna, y debe ser servido vida tras vida." Tal discípulo puede entender todos los tattvas, y recibe todo lo auspicioso, toda la misericordia, a pasos graduales hasta la promoción final de la máxima perfección del amor de Dios. Los pies de loto de un verdadero sadhu-guru, un guru sabio, un verdadero representante de Krishna deben ser servido de esta manera. El polvo de los pies de tal guru es tan poderoso que llega hasta el mundo espiritual. Por lo tanto pedimos convertirnos en una mota de polvo a los pies de loto de un puro vaishnava. Nadie puede ser admitido en la escuela del Hari-bhajan, del servicio devocional a Krishna, si no desarrolla las cualidades dadas por Mahaprabhu en esta fórmula del verso trinad api sunicena. Nadie podrá llevar a cabo el significado de diksha, en una vida de bhajan, sin estas cualidades.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario